真正的爱总是带来悲哀。那是无法避免的，因为爱创造了空间，而那个空间打开了通往你的存在的新的门扉。爱带来一种昏暗不明的状态。

　　在爱的那一刻中，你可以看到什么是不真实的、什么是真实的。在爱的那一刻中你可以看到什么是无意义的、什么是有意义的，而在同一时间你会看到你是深植于无意义的事情之中，因此会有悲哀。在爱的那一刻中，你变得觉知到你终极的潜力，你变得觉知到最遥远的山峰，但是你并不在那里，因此会有悲哀。

　　你看到一个洞见、但是它是一个洞见，而在片刻之中它就不见了。那就像神在梦中对你讲了话，然后当你醒来时你就错过它了。你知道某种事情已经发生了，但是它还没有变成一种真实。那只是一阵路过的微风。

　　如果爱不创造悲哀，那么就那就不是爱。爱注定会创造悲哀：爱越大，随之而来的悲哀就将会越大。

　　爱打开了通往神的大门。两颗心互相靠近，非常、非常的靠近，但是在那个亲近之中他们可以看到那个分离，那就是悲哀。当你们很遥远的时候，你们无法看得那么清楚。你知道你是分离的，但是当你欲求著与某人合一的时候，你们渴望这件事，而且对这件事有一种很大的激情，然后你们越来越接近，然后一个你们非常、非常接近的时刻来临，但是你们却无法再超越它了、你们陷住了：突然间你们会变得悲哀。目标是如此的接近然而却无法达到。

　　有时候在爱之后，你会掉入一个深刻的令人挫折的夜晚。那些不还知道爱的人还不知道真正的悲伤，他们还不知道真正的痛苦。他们过著一种平淡的生活。他们还不知道高峰，所以他们并没有觉知到山谷。他们还没有达到最高峰，所以他们认为不论他们做什么就是生命本来的样子。在爱之中待一下子，你就会变成你本来的样子。但是那只是暂时的。

　　如果你想要它对你变成一种永恒的真实，那么爱本身是不够的，那么将会需要祈祷。爱会使你觉知到这个需要，而除非你开始进入祈祷，否则爱将会创造出越来越多的悲哀。

　　你无法在爱中变成一。你只能够有一种变成一的幻觉。而那是很大的欲望：如何成为一、如何与整体合一、如何与真实亲近、如何完全地消失。因为如果你存在，就会有悲伤；如果你存在，就会有痛苦；如果你存在，就会有忧虑。自我本身创造了问题。当你溶化了、消失了的时候、当你变成了一的时候，就没有人被留下来。你就只是在存在的永恒的海洋中的一个波浪。你没有你自己的中心；整体的中心变成了你的中心。那么忧虑就消失了，那么痛苦就消失了，那么潜力就变成实际的。这就是所谓的成道，这就是所谓的涅槃或者神的实现。

　　爱正在往同样的方向移动著，但是它只能给予承诺、它无法给予满足。它无法带来实质的东西，因此会有悲哀。你觉得你正在接近你可以消失的那一点、然而你却无法消失。你正再次的开始远离你所爱的人。你会一而再地接近，你也会一而再地掉回你的单独。但是你们将绝对不会变成一。而除非你们变成一，否则狂喜是不可能的。

　　一位非常有名的存在主义者、尼克雷．伯德亚耶夫，曾经写过一些非常切题的东西、对于这个问题非常中肯。他说：“我总是一直在害怕快乐、喜悦的经验，因为它们总是带给我生命中最痛苦的、最生动的经验。”

　　事情注定会是如此。那就是为什么悲惨的人不会叛逆。无产阶级者从来不会叛逆。马克斯来自中产家庭，毛泽东也是、列宁也是、安吉尔斯也是。所有的革命与所有的革命家都是来自中产阶级，他们不是来自社会的最低阶层。他们无法来自于那里。人们是如此的悲惨，到了他们无法相信还有更多的东西的地步。他们从来没有尝到属于喜悦的任何东西。因为他们还没有尝到属于喜悦的任何东西，所以他们无法想像他们的生命是悲惨的。他们没有比较。

　　除非你知道疾病是什么，否则你绝对无法感觉到什么是健康。如果你一开始就一直生病、如果你出生的那一天你生来就是有病的，而你从来没有感觉过被称为健康的幸福，你对你的病将不会觉得非常悲惨。你会完全地满足于它。你将会知道这就是所谓的生命。

　　那就是为什么革命不会在最低的阶层出现。

　　那也不会在最高的阶层上，出现因为他们有太多可以失去的东西。他们无法成为革命家。他们有太多的危险。穷人没有东西可以失去，但是他们无法感觉到他们的悲惨；富人可以感觉到悲惨，但是他们有太多可以失去的东西。因此所有的革命家都生于中产阶级：那些知道两者的人，一点点的悲惨与一点点的喜悦。他们的眼光是非常透彻的。他们知道喜悦是有可能的，而因为他们知道喜悦是有可能的、所以他们的痛苦是无法忍受的。

　　伯德亚耶夫说：“在节庆的日子中，我几乎是无法避免的感到痛苦，也许是因为我正在等待平凡的上班生活中某些奇迹的转变。但是那从来没有出现。”是的，在节庆的日子一个人会感觉更痛苦，因为他会希望得更多。当你希望得更多，如果你的希望没有被满足，你自然就会觉得更悲惨。

　　在爱的那一刻之中有很大的希望。你觉得你几乎已经达到了，然而你从来没有达到。你觉得那几乎将要发生：现在就是这一刻，这一刻来了又去，而你再度被留在你以前一直身在其中的那个垃圾场。云层聚集却从来不下雨，而沙漠仍然是沙漠。如果那些云不聚集，你就不会如此地充满期望。你知道那是一个沙漠。你接受了它。你适应了它。但是有一天，突然间，大片的云层在聚集，你在风中感觉到快要下雨了、你在四处感觉到快要下雨了，你的心开始悸动，而现在这个沙漠将不再是沙漠了，现在翠绿的树木将会生长、而鸟儿将会歌唱而且在那里将会有庆祝……。而那些云正在开始消失。

　　你看过吗？某一天，走在黑夜中的暗巷，突然间一辆带著强光的车子经过。而在车子走掉之后，黑暗会变得比之前更黑。发生了什么事？你正走在同样的夜晚、同样的黑暗之中，但是那些光、那些车头灯，突然间有一刻用光线充满了你的眼睛。现在比较起来黑暗更黑了。你也许有几分钟完全无法看到任何东西。你将会完全看不见。这是光线造成的。

　　这种情况也是完全一样……当你处在爱之中你就是被强光照射。但是然后它走了：它来了又走、它是短暂的。而随之而来的是很大的悲哀。

　　而甚至当爱在的时候，那些非常有远见的人知道事情将不会是永远如此的。那是短暂的。他们仍然在颤抖。爱还在但是他们知道它将会走掉，因此会有悲哀。

　　这个问题是来自玛普兰阿比那瓦。她一定非常的有远见、有直觉。她一定有著一颗可以感觉到平凡人无法感觉到的东西的心。当爱在的时候你享受；当它走掉的时候你变得悲哀。但是如果你是非常、非常有远见的，你就会了解当爱在那里的那一刻，悲哀也正在角落潜伏著。

　　伯德亚耶夫说：“特别是爱对我来说，似乎在它本身之中携带著痛苦的种子，而我经常惊讶于人们竟然可以把爱的狂喜当成全然的喜悦与快乐。”他似乎被迷惑了。

　　这个人，伯德亚耶夫，是这个世纪最伟大的存在主义者之一。而存在主义已经非常深入的穿透了生命的秘密，当然还没有到终点，但是存在主义是好的开端。一个人不应该陷在它里面，因为这个开端是负面的。如果你不往更深处走，它就会保持是负面的。只有在你真正深入它的时候它才会开始变成一种正面的品质。

　　佛陀也是一个存在主义者，但是他走到了最终点。沙特、海德格、嘉士柏、马瑟、伯德亚耶夫，他们也是存在主义者，但是他们陷在中间的某处，他们还没有走到最终点。所以他们仍然是负面的。但是洞见是对的，他们在正确的路上、在正确的方向上。存在主义者谈到绝望、痛苦、忧虑、愤怒、沮丧、悲哀、悲惨，那些都是黑暗的、阴沉的。他们从来不谈喜乐、他们从来不谈喜悦、他们从来不谈庆祝。然而，我要告诉你们他们正在往正确的方向上移动。如果他们再走远一点，很快地他们会发现喜悦正在出现。

　　我曾经听说过一个非常有名的女士、一个非常受人尊敬的女士，在上流社会为人所熟知。在一场宴会当中，所有的国内的显要人士都出席了，而她喝得太醉了。有人激怒了她，而她变得如此的生气以致于她失去了控制、平常的自制。她大发雷霆然后说了某些脏话。人们被吓到了。他们无法相信这种丑陋的话会从这么受尊敬的女士口中说出来。他们从来没有想到这种事。他们如此地震惊以致于一片寂静然后她也被他们的震惊吓到了。

　　然后她了解到她做了什么事。她笑了──那是一种只有女士知道怎么做的微笑，然后说：“我很抱歉。似乎我正在变成一个存在主义者。”

　　现在情形就是如此。存在主义只是一直在谈论粗鄙的事情，病态的、病理的、负面的，生命黑暗的那一面。

　　那似乎好像死亡是静心的目标。但是如果你对死亡静心得够久你会很惊讶在死亡的中心本身出现了生命。

　　伯德亚耶夫说：“特别是爱对我来说，似乎在它本身之中携带著痛苦的种子，而我经常惊讶于人们竟然可以把爱的狂喜当成全然的喜悦与快乐。爱欲是处在痛苦当中的，因为它与时间与永恒的神秘有关、并且深植于其中。它关心对永恒的满足的渴望，然而却从来没有达到它。”

　　“同样地在性当中有痛苦。性显示人是受伤的、分离的，而且从来无法经由合一来达到真正的满足。它命令人们去找别人但是他又再一次回到他自己而且他对于合一的渴望的痛苦仍然无法解除。对完整的欲望无法经由性被满足；相反地，它只会加深不合一的伤痕。”

　　性(sex)这个字来自于拉丁字根(sexus)它的意思是分开。性会分割。它承诺结合但是它从来不会结合。事实上，它会分割。但是在人身上有一个要去结合的强大欲望。在母亲子宫的小孩是与存在结合的。他没有分离的存在。他没有分离的实体。他是整体的一部分。他没有自己、没有更高的意识。他存在，但是他还没有自我。而那仍然是我们最深的渴望—如何再次进入存在的子宫。

　　心理分析家说，在做爱的时候男人要穿入女人的努力实际上是一种要再进入子宫的努力。在其中是有某种真理的。那么要如何进入那个当自我尚未被挑起、那个每件事情都是在和平与和谐的绝对平静、安静的状态呢？

　　当一个男人与女人在爱当中结合的时候他们正在试著创造一种合一，因此会有爱的吸引力与性的引诱。但是那从来不会发生。或者，它只会发生在真的不在乎它是否会发生的几秒当中。事实上，相反的，它会创造出更多对合一的欲望：更多的对于终极合一的欲望与渴望。而每一次挫折的来到。如果你有可以看的眼睛与可以感觉的心你就会变得悲哀；不论什么时候你处在爱之中，你就会变得悲哀。再次的承诺，然后你会再次知道它将不可能被满足。

　　那么要怎么做？让你在爱中的悲哀变成一种进入祈祷的朝圣之旅。让这个悲哀的经验变成一种深入的伟大静心。首先你必须把自我溶入你自己的内在；你无法溶入其他人之中。那会再回来。你只能创造一种片刻的遗忘状态。

　　所以性的作用像酒精一样、一种自然的酒精。它是在身体的化学作用当中被提供，但是它是一种麻醉剂、它是一种药物。它依靠化学作用。它和LSD、大麻一样有化学作用，不同之处只是它是生化作用，它已经被身体中的本性所提供。但是它是一种化学现象。经由化学你达到了一种瞥见。那就是当你使用LSD的时候所发生的—经由化学你达到了一种瞥见。那就是经由各种的麻醉剂所发生的事：有一刻你忘记了自己。甚至那个片刻的遗忘也打开了一扇窗户。

　　但是遗忘并不是一种溶化。你并没有溶化。你在那里，等待著。一旦药效退去，自我又会再度捉住你。自我必须被溶化，而不是遗忘。那就是爱的悲哀：自我只是被遗忘了，而那也只是片刻的。然后它会回来。而且带著报复回来。因此你将会发现爱人们一直在争吵。自我变得甚至更坚固、更结晶化。

　　而那就是为什么爱人们总是以别人正在欺骗他们的方式思考。没有人在骗人。但是你欲求、你希望、你幻想某种合一的状态，而且你一直在想著很大的狂喜将会发生，而它却从来没有发生，有人欺骗了你。当然，很自然的，别人变成一个物品。而其他人也以同样的方式思考，就是你已经欺骗了他或她。没有人在骗人。爱已经骗了你们两个人。化学已经骗了你们两个人。无意识已经骗了你们两个人。自我已经骗了你们两个人。如果你们了解你们就不会互相争吵了。

　　这个经由爱而来的悲哀的启示将会在你的生命中变成一种革命、一种根本的改变。你将会开始移向一个新方向而在那里自我可以被溶化掉。

　　那就是苏菲主义的全部：如何溶化自我。

　　而爱给予伟大的洞见，因此我完全赞成爱。但是要好好记住，你必须超越它。我只是完全赞成它好让你可以超越它。它必须变成一块踏脚石。我不反对它，因为反对它的人将会保持在它之下，他们将永远不会超越它。还不知道爱的令人狂喜的一刻的人将不会知道它的悲哀。他们怎么可能知道呢？

　　一个生活在天主教僧院的僧侣、或者一个过著一种苦行的生活的耆那教僧侣，他们怎么会去知道爱的悲哀呢？他们弃绝了爱。在那个弃绝当中他们也弃绝了悲哀。

　　而不知道爱的悲哀，你就无法启程进入祈祷或静心的世界。那个经验是有必要的。

　　还有一些事……。爱带来的悲哀是非常有潜力的、非常深刻的、非常健康的、非常有帮助的。它会把你导向神。所以不要把它看成负面的，要使用它。在爱当中感觉到的悲哀，是一种伟大的祝福。那只是显示出你的渴望是超越爱所能容纳的量的，你的渴望是为了最终极的东西。爱只能给你一种短暂的满足，但是它不是一种永恒的满足。要对爱给了你甚至一个片刻的满足而感到感激，并且要对爱使你觉知到你内在的一种很大的悲哀而感到感激。

　　当爱人们在一起的时候，他们觉得非常的单独。没有人曾经像爱人一样感觉到如此的单独。你记得吗？在一个满月之夜中、当你坐著握著你所爱的人的手的时候吗？。那是完全单独的。另一个人在那里、你在那里，而且你们都只为了对方而存在，并没有冲突，然而也没有桥梁。你是单独的、她是单独的：…两个单独的人坐在一起。而两个人都会让另一个人觉知到他自己的单独。

　　爱是一种伟大的经验。它让你感觉一种绝对的真理：你生来就是单独的、你单独的活著、你单独的死去。而且没有办法将这种单独沉浸于药物当中，不论那些药物是由天然的树木制造的、或是由工厂或是身体所制造都一样。没有办法压抑这种单独。一个人必须了解到这个单独、他必须穿越这个单独、他必须走到最深的核心。然后当你达到了你的单独的最深的核心，突然间，它不再是单独了，它是神的出现。你是单独的，因为神是单独的。

　　穆罕默德一再地说：“除了神以外没有神。神是一。”在穆罕默德之后，一位伟大的苏菲神秘家、夏普伊斯塔利说：“知道一、看到一、爱上一、成为一。”你已经是那个一了，但是你必须向内穿越你自己。

　　你所爱的人会让你觉知到并没有向外而变成一的道路。这条路是向内的。往内走。很自然的，爱会引导人们进入静心。爱人会变成静心者。只有爱人会变成静心者。

　　所以，阿比那瓦，当你在那些美丽的爱的时刻感觉到了悲哀，那就是一种祝福。接受这个暗示。了解这个讯息。你的无意识已经给了你现在要往内走的讯息。你的爱人就居住在你里面；你的爱人并不在外面。你的爱人居住在你的心中。除了神以外没有其他的爱以及爱人会带来满足，因此才会有悲哀。